▌破執(zhí)與隨緣

大徹大悟的人就是一位徹底平凡的人，正是因為平凡，才使其成為一位神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負(fù)，完全滿足于現(xiàn)狀，享受現(xiàn)有的生活，他沒有什么想達(dá)成，做任何事情都沒有動機，生活中的點點滴滴對于徹底平凡的人來講，都是一種享受，他直接進入生活，面對生活，不加分別地生活，他不想知道何謂生活，只會去經(jīng)驗生活，讓生活來充滿他，他完全和生活同一體。

圣人就像太陽，不會在意人們對他是好是壞，有人說他好，必然也會有人罵他壞，有人需要他，也有人不需要他，然而太陽并不因為人們的譴責(zé)與贊揚而改變自己的行規(guī)。

“一真法界”：得道的人可以“一”中解無量，無量中解一，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。

沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養(yǎng)起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子最后又落在土壤上，眾生的福報是以供養(yǎng)明師而來的。

成道的人融入了整體之中，“我執(zhí)”的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中在做，他沒有得的感受，也沒有失的感受，生死的空間早已不復(fù)存在了，他雖說是活在當(dāng)下，可是連當(dāng)下的概念也不存在，他會努力，也會發(fā)火，也會罵人，但這些卻又都不存在于他里面。

開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。他沒有朋友也沒有敵人。他的眼中沒有好也沒有壞，他是善惡不分、男女不分天堂與地獄不分，生與死不分的圣人。在他的眼里沒有一個是眾生，個個都是佛。超越自我的人，進入道里面的人，哪里還會有善惡美丑好歹之分呢？他證得了無分別智，他不講信用，也不會失去信用，他不會再造業(yè)障，也不會再消業(yè)障，他所做的一切，既合人道，也合天道。

對于悟道者而言，愛和恨的心都已消失，他不愛某人，也不恨某人。然而你若來到他跟前卻能感受到一種深深的愛散發(fā)著，那是一種單純的品質(zhì)在散發(fā)，你想他是什么，他就是什么，以你的根基而感受，而起反應(yīng)，悟道者的心中始終是種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得，但是你若想要愛，那么，他就是全部的愛的化身。

成道以后的身體還是和以前一樣的形象存在，而內(nèi)在的存在已徹底改變了，我還是我，但又不是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我——無量劫以前的我——現(xiàn)在重新出現(xiàn)。因為現(xiàn)在的我頭腦—心意識死了，無量劫以前的我不得不出現(xiàn)。

解析：

    我執(zhí)，就是自己的執(zhí)著和執(zhí)迷，執(zhí)迷而不悟，真正的自己被觀念和欲念所遮蔽、所左右，本應(yīng)澄澈透明之心成為黑暗封閉的牢室。只有破除我執(zhí)，清洗掉猜疑、妄念和種種偏見，才能用一顆潔白之心去體驗生活，才能有“人生只如初相見”的驚喜。

    破除我執(zhí)之后，心無所在，意無所留，是為隨緣，一是不掙扎停留于過去，把握眼前與當(dāng)下，“天下事，了猶未了，以不了了之”；一是隨著時機、因緣的流變而調(diào)整自己，不斷向前，“明者因境而變，智者隨情而行”，隨緣并非消極，而是能夠在各種環(huán)境和瞬息萬變中調(diào)整自己，奮發(fā)進取。破除我執(zhí)，隨緣面對人生，方可大徹大悟。